1. 한국의 사회주의 운동과 북한의 공산화

(1) 일본 강점기 사회주의 운동

일본강점기 민족 운동에 순수한 민족주의 흐름만 있는 것으로 알고 있는 사람이 많다. 그러나 그 시대 상당수의 지식인들이 사회주의에 깊이 빠져 사회주의 운동은 이미 하나의 거대한 흐름을 형성하고 있었다. 심지어 1919의 3.1 운동 조차도 1918년 윌슨 미대통령의 민족자결주의의 영향을 받은 것만이 아니라 1917년 11월의 러시아 혁명(좌익 혁명)의 영향도 깊이 받았다.

 

본격적인 한국의 공산주의 운동은 1918년경 소련 내에서 단체가 조직되면서 시작되었고 1920년 서울에서 조선노동공제회가 조직되면서 본격적으로 국내에 영향을 끼치기 시작하였다. 이 단체의 결성이 가지는 의미는 한국의 민족해방운동의 주체가 노동자, 농민에게로 바뀌어 가고 있다는 것이었다. 또한 좌익계 청년들이 서울청년회를 조직하였다.

1920년부터 1924년여까지는 국내에서 사회주의자들의 조직 활동이 활발하게 이루어졌다. 1923년 7월 서울에서 홍명희등이 신사상연구회를 조직, 1923년 1월에 동경에서 일월회, 같은 해 8월 조선노동당, 24년 11월에 북풍회가 조직되었다. 드디어 24년에 조선노농총동맹과 조선청년총동맹이 결성되어 독립운동은 계급투쟁의 성격을 강하게 띠는 좌익적 민족해방운동으로 급속히 변질되었다.

 

초창기 민족운동은 청년, 학생층이 순수하게 민족자결주의를 내세우는 성격을 띠었다. 그러나 이러한 순수한 민족주의자들의 독립 운동은 민족자결주의의 한계를 느낀 청년, 지식인들이 그 대안으로 사회주의. 공산주의 사상을 자연스럽게 수용하면서 새로운 민족해방운동의 국면을 맞이하게 되었다.

(*우리나라는 해방 전 이미 사회주의, 공산주의가 대중들의 마음을 사로잡고 있었음에도 불구하고 해방운동이 순수한 민족주의 흐름으로만 전개된 것으로 알고 있는 사람이 많은 이유가 무엇인가?

그것은 역사학자들이 위와 같은 사회주의, 공산주의 운동의 전개 양상을 알고 있었음에도 국사 교과서나 대중적인 역사책에 그 내용을 싣지 않거나 아주 간략하게만 소개한 것이 주 원인이다. 그러면 역사학자들이 왜 그렇게 했는가? 그것은 박정희 대통령 이 강력한 반공정책을 표방하면서 우리나라 역사학계를 주도하고 있던 좌파 역사학자들이 몸을 사렸기 때문이다. 그들은 반공정책에 눌려 물밑으로만 좌파적 역사관을 가지고 연구하며 역량을 키우고 있었다. *)

한편 국외에서는 코민테른(국제 공산당 조직)의 영향 하에서 1921년에 고려공산당이 조직되었다. 여운형 일파는 소련의 이르쿠츠크에 이동휘 일파는 중국의 상해에 독자적인 고려공산당을 조직하였다.

 

1925년 4월 조공 책임비서 김재봉, 고려공산청년동맹 책임비서 박헌영을 중심으로 조선공산당을 결성하였다. 조선공산당은 당시 노동자, 농민을 주축으로 공산주의 운동을 계획하는 유일한 조직으로 해방운동의 중심에 위치하게 되었다.

1930년대에는 서울에서 공산주의자들은 서울의 각 공장에서 적색노동조합을 조직하고 일부의 고등보통학교에서 적색독서회 또는 반제학생동맹을 조직하여 각종 출판물을 발간하고 교양선전에 주력하였다. 그러나 일본의 대대적인 공산당 탄압 정책으로 인해 국내의 공산주의 운동은 거의 무너지고 말았다.

이처럼 공식적인 공산주의 활동은 무너졌지만 이들의 활동과 선전은 우리나라 지식인들과 대중의 마음에 공산주의 사상을 깊이 심어주었다.

 

(2) 북한의 공산화

일제의 탄압으로 한국 내 공산당 조직이 무너지자 소련은 김일성을 내세우게 된다.

스탈린은 김일성을 조선공작단 단장으로 임명하고 북한 공산화를 추진한다. 김일성을 중심으로 한 소련파는 김일성의 정권 장악을 위해 김일성 우상화를 시작한다. 작가 한설야가 소설 <영웅 김일성 장군>, 시인 조기천이 서사시 < 백두산 >을 써서 김일성을 찬양하고 신격화하기 시작한다. 이 때부터 시작된 김일성 우상화는 북한 정권 내내 이어져 나중에는 거의 건국신화 수준으로 발전한다. 예를 들어 3.1 운동은 김일성의 아버지 김형직이 일으킨 것이고, 어머니 강반석은 여성들의 독립 운동을 지도하였고, 대동강을 거슬러 올라온 제너럴 셔먼호를 불태우는데 김일성의 증조부가 앞장섰다는 등이다. 이 모든 것은 허구인데도 지금도 사실처럼 북한에서는 가르치고 있다.

1946년부터 이미 북한에서는 김일성을 ‘위대한 영도자’라고 부르기 시작하였고, 북조선임시인민위원회가 만들어지자 김일성이 위원장으로 추대된다.

 

소련은 김일성을 내세워 북한을 장악하려 하였지만 당시 북한에서는 조만식 선생을 비롯한 민족진영과 기독교 세력이 우세하였다. 조만식 선생은 조선민주당을 이끌고 있었고 민중들의 광범위한 지지를 받고 있었다. 그러자 소련 군정은 조만식 선생을 감금하고 조만식의 제자였던 최용건을 앞세워 조선민주당을 장악한다. 이후 김일성의 소련파는 국내파, 연안파 등 다른 계파를 숙청하고 북한을 장악하여 북한은 공식적으로 공산화되었다.

 

2. 남북분단과 이념 대립

(1) 남북 분단과 이념의 차이

감상적 통일론자들은 남북화해와 민족자주통일을 내세우고 있다. 그러나 남북화해라는 말 자체가 잘못되었다. 남한과 북한은 싸운 적이 없다. 그러면 버젓이 6.25 전쟁을 겪었는데 왜 남한과 북한은 싸운 적이 없다는 것일까? 6.25 전쟁은 남한과 북한이 서로 으르렁대며 싸운 전쟁이 아니다. 일방적인 북한의 침략이다. 남한은 침략해 온 북한에 맞서 방어를 한 것뿐이다.

우리나라 헌법은 북한을 정식적인 국가로 인정하지 않고 우리나라의 북쪽 영토를 점령하고 있는 불온세력으로 간주하고 있다. 그 이유는 무엇인가?

 

김일성을 내세운 소련에 의해 북한이 장악되자, 조만식 선생을 비롯한 민족주의와 기독교 세력은 대거 남하하였다. 그래서 남한은 강력한 반공국가의 색채를 띠게 된다.

그 이후 남한은 기독교와 자유민주주의가 떼고 싶어도 뗄 수 없는 한 몸이 되었다.

 

(2) 이념 대립의 본질

1) 좌파와 우파의 개념

우리나라 역사에 대한 인식이 부족한 사람들은 좌우날개가 균형을 이루어야 우리나라가 발전한다고 한다. 즉 좌파와 우파가 균형을 이루어야 한다는 것이다. 이 말은 아주 그럴듯한 것으로 지식인들에게까지 받아들여지고 있다. 심지어 기독교인들조차도 그런 말을 공공연하게 한다. 그러나 좌파와 우파라는 말을 조심해서 써야 한다.

 

뜻있는 기독교인들이 우리나라의 공산화를 우려하는 말을 하면 “남한에 공산주의자가 어디 있느냐?”고 반문하는 사람들이 많다. 그런 말을 하는 사람들은 남한에 사회주의를 표방하는 사람들은 있어도 공산주의를 지지하는 사람은 거의 없다고 주장한다. 그러면서 북유럽 국가들 같은 경우도 사회주의적인 정체성을 가지고 있는데 왜 자꾸 우파만 지지하면서 좌파를 비난하느냐고 한다. 심지어 기독교인들이나 목회자들까지도 그런 말들을 한다.

 

그러나 그런 주장을 하는 사람들은 큰 착각을 하고 있다. 공산주의와 사회주의는 별개의 개념이 아니다. 사실상 공산주의=사회주의다. 실제로 공산주의자들조차도 자신들을 사회주의자라고 한다. 북한에 관련된 영화나 드라마를 보면 “사회주의 낙원을 이룩하자” “사회주의 혁명 역량 강화” 등의 구호나 현수막을 자주 볼 수 있다. 공산주의라는 말을 거의 쓰지 않는다. 즉 정작 공산주의자들은 공산주의와 사회주의를 별개의 것으로 엄격하게 구별하지 않는다는 것이다.

북유럽 국가들은 우리가 생각하는 전형적인 사회주의 국가가 아니다. 원래 사회주의는 생산수단과 자산을 국가가 소유하는 개념이다. 그러나 북유럽 국가들의 국민들은 자본주의와 자유민주의를 만끽하고 있다. 그래서 북유럽 국가들에서 말하는 사회주의 또는 사회주의 정당의 의미는 자유민주주의 틀 안에서의 사회주의적 정책이나 정당을 말한다. 그래서 흔히 이러한 정책을 사회민주주의 또는 민주사회주의라고 한다.

띠라서 북유럽 국가들의 사회주의는 전형적인 사회주의가 아니라 사실상은 수정자본주의라고 보아야 한다. 공산주의자들이 과거 극렬하게 비난했던, 자본가, 지주들이 사회적 약자들을 대놓고 착취하는 전형적인 자본주의 국가는 현재 지구상에 없다. 천민자본주의라는 비판까지 받았던 자본주의는 스스로의 문제점을 인식하고 사회주의적인 정책을 받아들여 수정자본주의가 되었다. 그래서 자본과 시장 경제를 중시하면서도 복지와 평등, 분배도 챙기는 나라들이 되었다.

 

자유민주주의 틀 안에서 성장, 자본의 확대를 강조하느냐, 평등 분배를 강조하느냐 차이는 얼마든지 용납할 수 있고 서로 토론이 가능하다. 그러나 한국의 이념적 위기는 자유민주주의 자체를 부정하는 세력들이 급격히 세력을 확대하고 있다는 것이다. 그들이 내세우는 것은 자유민주의가 아니라 인민민주주의다. 개인의 재산소유권이나 자유를 제한하거나 박탈하고 국가주도의(사실은 특정 소수 권력자들 주도의) 전체주의적 국가를 만들려고 하는 것이다.

 

기독교를 비판하는 사람들은 왜 기독교는 우파 편만 드느냐고 한다. 왜 정치적으로 편향되어 있느냐고 비난한다. 그러나 기독교=우파이다. 기독교와 좌파는 양립할 수 없다. 물론 자유민주주의 틀 안에서의 좌파는 용납할 수 있다. 한국 기독교가 문제삼고 경계하는 좌파는 자유민주주의 자체를 부정하는 세력들이다.

기독교와 좌파가 양립할 수 없는 이유는 기독교= 자유민주주의이기 때문이다. 기독교와 자유민주주의는 한 몸이다. 예수님 안에서의 자유, 모든 사람의 평등과 권리 사상은 곧 자유민주주의의 뼈대이다.

 

2) 기독교 좌파

그런데 기독교 안에서 좌파를 용납하려는 움직임이 있어왔다. 그 시초는 영국의 기독교 사회주의 운동으로 거슬러 올라간다.

 

① 영국의 기독교 사회주의 운동

19세기 중엽 영국에서 마우리스(F. D. Maurice), 킹슬리(Charles Kingsley) 등의 지도하에 일어난 기독교 사회주의 운동은 교회의 실패를 인정하면서 노동자 계급의 처우개선을 위해 노력했다. 이들은 산업사회 속에 뿌리박고 있는 깊은 죄악을 신랄히 비판하면서 교회는 의로운 사회질서를 창조해 나아가야 하는 의무가 있다고 역설했다.

 

② 미국의 사회복음주의 운동

19세기 말엽에 시작하여 제1차 세계대전 전에 절정을 이룬 미국의 사회복음주의 운동은 사회 개혁이 개인들의 변화와 아울러 복음의 명령임을 강조했다.

 

미국 노동조합의 지도자 사무엘 곰퍼스(Samuel Gompers)는 1898년에 말하기를 교회는 노동자의 복지에 대해서는 외면하고 노동자를 괴롭히며 돈을 하나님으로 삼은 자본가들만 옹호한다고 비난했다.

산업사회의 발전에 따른 모순, 사회 및 가정생활의 파탄, 실업자의 증가, 노동자의 불만, 자본가들의 개인주의, 인권의 경시 등등 심각한 사회 문제가 대두됨에 따라 이와 같은 문제들을 해결하기 위한 방편으로 사회복음주의 운동이 발전했다.

 

내세에만 치우친 현실 도피적인 신앙에서 벗어나 사회를 개혁하려는 점에서 교회 안에만 머무는 신앙관에 도전을 주었다. 그러나 사회복음주의는 영원한 하나님 나라와 영적인 구령 사업을 우선으로 해야 하는 교회가 현세적인 구원과 복지를 먼저 내세우는 경우 교회의 존재 이유에 대해 본말이 전도될 위험성이 있다. 결국 인본주의 지상 왕국 건설과 맥락이 닿아있는 것이다.

사회복음주의는 나중에 더욱 급진적인 형태 즉 해방신학으로 발전한다.

 

③ 해방 신학

해방 신학은 라틴 아메리카에서 시작된 급진적인 기독교의 신학 운동이다.

해방신학은 라틴 아메리카의 민중이 지주들과 군사독재정권에게 착취와 억압을 받으며, 라틴 아메리카 자체가 미국의 식민지적 역할에 고정되어 있는 사회문제에 대해 로마 가톨릭 교회와 개신교 교회의 일부 급진적인 신학자들이 "하느님은 민중의 편에 서시는 민중의 하느님"이라는 신앙으로 반응한 것이다.

 

해방 신학자들은 영혼의 구원보다는 지배계급, 소수 자본가들의 착취와 억압에 의해 고통받는 라틴 아메리카 민중들의 삶을 생각할 때에 기독교인의 구원은 경제, 정치, 사회 및 사상적 해방이 제일 중요하다는 것으로서 기독교를 빙자한 급진사회주의 내지는 마르크스 사상이라 할 수 있다.

해방 신학은 사회복음주의의 극단적인 형태로서 기독교를 가장한 인본주의 지상 낙원 운동이라고 할 수 있다.

 

④ 민중신학

해방신학은 한국에 들어와서 민중 신학으로 바뀌었다. 소위 토착화 된 것이다.

그러나 그 본질은 그대로다. 이 민중 신학자들이 현재 한국 좌파의 이념적 스승들이다. 즉 한국좌파의 이념적 스승은 민중 신학에 물든 기독교 신학자들과 목회자들, 신학생이다.

더 구체적인 것은 6강에서 다루기로 한다.